Mir Ghulam Rasool Nazki – Nhà thơ của trí tuệ

Mir Ghulam Rasool Nazki – The Poet of Wisdom

It would suffice to say that modernity has knit, by virtue of its technological improvisations, humanity into single whole, while simultaneously splitting the human self and making it susceptible to intellectual, spiritual and social disintegration. The theory of particulate and singular human nature in the realm of psychology has been replaced by bundle theory. Literature is under invasion, philosophy is crumbling, religion has taken back seat and social institutions reflect the deepest chaos. This disintegration in the realm of human self-brought about by modernity has mutated human self in innumerable ways and mutilated it by hundred thousand literary and intellectual weapons. One of the tragedies this disintegration has brought about is that modern men, most of them, have given up their quest for unified knowledge and holistic understanding of the world. Each of us has been confined to our intellectual cocoons so much so that we have started producing intellectuals who know more and more about less and less till they paradoxically end up knowing everything about nothing or more surprisingly knowing nothing about anything. This has not been how things were till recent past where the mystic and the scientist, the poet and scholastic, the Hakeem and Hakim used to be combined in one man. Even in the greats of science we come across giants who were polymaths and this quality of polyvalency allowed them to extract a better picture of the world humanity is situated in and a deeper understanding of their own selves, so as to free themselves from the intellectual, spiritual and pragmatic conundrums each one of us is subjected to. The only difference being that their era and their episteme left open to them a vast horizon to resolve these existential issues whereas we have been made to suffer at the hands of implosion of meaning and made to withstand the vertigo of meaninglessness and euphoric nihilism. One is often straddled between Huxley’s “Brave New World” and Orwellian techie World envisaged in his celebrated novel 1984. Both these authors envisaged, in their respective ways, the world mankind was about to enter. Zubbof’s recent book “Age of surveillance capitalism” takes this line of thinking further to rechristen the art of prophetology in an era of soft technology. But all of these and many others of their family like Fukuyama have merely felt satisfied to reveal to the future of horizon. They may be at times worried about a thing or so, but none of them traces the influence of all these pervading novel technologies on human core, our essence, cultural archetypes and the sense of self alienation, all these technologies will bring about. It was Eliot’s in his celebrated “Wasteland” who mourned at a world, humanity was all set to enter with all technological uproar. On Similar lines, Alexis Carrel, Writing “Man the unknown” in 1935 mourned at the loss of integrated “science of man” and “colonisation of man” by different sciences which were disconnected with each other in such an abhorrent manner that no universal, consistent, integral, holistic and inclusive understanding of man could be arrived at. This state of affairs has been our fate for past century with each decade heralding further decay and dissipation. This theme has been reverberated by Will Durant in the beginning of his much celebrated and quite popular text “the story of philosophy”.

     This epistemological disintegration in which we have been made to bear to witness to verigated forms of social and intellectual chaos shall form the baseline in any attempt that genuinely aims to understand the true import of Nazki’s poetry and prose and his contemporary relevance vis a vis his integrative and holistic approach to man and issues that we are behest with on individual and collective plane. Look at his poetry, to begin with, his quatrains in particular. One is but astounded at the “spectrum of topics” this man touches upon and the specialist treatment that he metes out to each topic. He speaks about God and religion in the spirit of Hakeem (Gnostic), about society and societal issues as a well-trained “social-pathologist”, about culture, loss of culture and essence of culture as a full scale cultural theorist, about science in the spirit of poignant critique, about art like an ace art critique of his time, about Islam and prophet (saw) as somebody whose soul is dyed by the very dye of Quran and Sunnah. Took up his Kashmiri Kulyaat, which has been recently compiled and published, by his worthy son Ayaz Rasool Nazki, open up any page at random, and behold – the relevance and contemporaneous nature of Nazki will not be lost to you. There seems hardly anything under the sun – and even beyond, that does not find space in his quatrains. The existential, socio-political, religious, spiritual, metaphysical, familial and wide variety of issues that we collide with head on everyday have been solved in such a subtle way and with such a penetrating depth of vision that one finds himself not only consoled psychologically, but more importantly one get satisfied existentially. He is a fine exemplar of intellectual eclecticism and emotional inclusivity. A true lover of the prophet (saw), as his poetry reveals, he was, on the other hand, as Avtar Mota narrated to me personally, that he was one of the greatest scholars of Kashmiri Shaivism. His vastness, open mindedness, spirit-intellectual inclusiveness is not and shall not lost to the reader. He has decided to look at life from a widest possible angle and how pertinent this wide angle is to us today, where each one of us is lost in “mind of one’s own” and a dizzying intellectual vertigo is reigning the horizon. I leave the task to art critics, to evaluate the artistic value of his art, to look for underlying hierarchies, to subject it to deconstruction, to invade his literary castle with “arsenal of literary criticism”, and all of this will be an exercise worth undertaking. But what I am interested in, is the Gnostic (Hikmah) aspect of his poetry. His poetry really belongs to wisdom poetry, the poetry that is transhistorical, transpersonal and transnational and addresses the perennial questions confronting human existence.

  Suheyl Umar in his essay “That I may See and tell – Significance of Iqbal’s wisdom poetry” informs us of four fold division of poetry

1. Contemplative poetry in which content dominates the form.

2. Poetry where sublimation of feelings is dominant.

3. Poetry of lexical and Linguistic techniques which thrives upon skilful deployment of similes, metaphors, parables.

4. Poetry of literary embellishment and rhetorical devices.

Omar goes on to postulate that Iqbal’s poetry predominantly belongs to the first category where ma’na (inner meaning) dominates the Surah (Form). Nazki, being a predecessor to Iqbal and his ace imitator, by default falls in same zone of poetry and it is the characteristic of this poetry, and corollary for Nazki too, to transform finite into infinite, to visualise ocean in drop, to envisage universe in atom, to awaken man to his deepest spiritual and intellectual possibilities. Anybody, who reads Nazki’s poetry in the spirit of impartiality shall find him at par with great wisdom poets of the world and it is this integrating wisdom that shall save us and those coming after us from the intellectual dissipation, existential disintegration, spiritual obfuscation and social revulsion. Keeping in view the premise on which this article rests that modernity has caused all around dissipation and desperation, shall not poets like Nazki, who envisaged these issues, before us, and devised appropriate shield to save ourselves from incoming calamities, occupy our intellectual and literary horizon all the more. If poetry “is”, as Altaf Hussain Haali rightly described it, an instrument among instruments to stimulate different parts of body to their bestial and carnal responses, then we may no longer adore Nazki. But if poetry is as Hali ought it to be a juzvi paigambari, then we must celebrate Nazki, now and ever and join him in chorus, to find the deepest of our existential queries finding satiating and satisfying answers, and sing with him

“Agar yeh shairi, Woh shairi hai

Ki bas alfaaz ki jadugari hai

Hum aisi shairi se baaz aaye

Ki asle Shairi paigambari hai”

Source link

Chỉ cần nói rằng hiện đại đã đan kết, nhờ những cải tiến công nghệ của mình, nhân loại thành một thể thống nhất, đồng thời chia cắt bản ngã con người và khiến nó dễ bị tan rã về mặt trí tuệ, tinh thần và xã hội. Lý thuyết về bản chất con người đơn lẻ và riêng lẻ trong lĩnh vực tâm lý học đã được thay thế bằng lý thuyết bó. Văn học đang bị xâm lược, triết học đang sụp đổ, tôn giáo đã lùi về phía sau và các thể chế xã hội phản ánh sự hỗn loạn sâu sắc nhất. Sự tan rã này trong lĩnh vực bản ngã con người do hiện đại gây ra đã làm biến đổi bản ngã con người theo vô số cách và làm nó bị tàn phá bởi hàng trăm nghìn vũ khí văn học và trí tuệ. Một trong những bi kịch mà sự tan rã này gây ra là hầu hết những người đàn ông hiện đại đã từ bỏ việc tìm kiếm kiến ​​thức thống nhất và sự hiểu biết toàn diện về thế giới. Mỗi người chúng ta đã bị giới hạn trong kén trí tuệ của mình đến mức chúng ta bắt đầu sản sinh ra những nhà trí thức ngày càng biết nhiều hơn về ít hơn và ít hơn nữa cho đến khi họ kết thúc một cách nghịch lý là biết mọi thứ về không có gì hoặc đáng ngạc nhiên hơn là không biết gì về bất cứ điều gì. Mọi thứ không diễn ra như vậy cho đến tận quá khứ gần đây, khi nhà huyền môn và nhà khoa học, nhà thơ và học giả, Hakeem và Hakim thường được kết hợp trong một người. Ngay cả trong số những nhà khoa học vĩ đại, chúng ta cũng bắt gặp những người khổng lồ là những người uyên bác và phẩm chất đa diện này cho phép họ trích xuất một bức tranh tốt hơn về thế giới mà nhân loại đang sống và hiểu sâu hơn về bản thân họ, để giải thoát bản thân khỏi những câu đố về trí tuệ, tâm linh và thực dụng mà mỗi người chúng ta đều phải chịu đựng. Sự khác biệt duy nhất là thời đại và nhận thức luận của họ đã mở ra cho họ một chân trời rộng lớn để giải quyết những vấn đề hiện sinh này trong khi chúng ta phải chịu đựng sự bùng nổ của ý nghĩa và phải chịu đựng sự chóng mặt của sự vô nghĩa và chủ nghĩa hư vô hưng phấn. Người ta thường bị giằng xé giữa “Thế giới mới tươi đẹp” của Huxley và Thế giới công nghệ theo kiểu Orwell được hình dung trong cuốn tiểu thuyết nổi tiếng 1984 của ông. Cả hai tác giả này đều hình dung, theo cách riêng của họ, thế giới mà nhân loại sắp bước vào. Cuốn sách gần đây của Zubbof “Thời đại của chủ nghĩa tư bản giám sát” đưa dòng suy nghĩ này đi xa hơn nữa để đổi tên nghệ thuật tiên tri trong kỷ nguyên công nghệ mềm. Nhưng tất cả những người này và nhiều người khác trong gia đình họ như Fukuyama chỉ cảm thấy hài lòng khi tiết lộ cho tương lai của chân trời. Đôi khi họ có thể lo lắng về một điều gì đó, nhưng không ai trong số họ theo dõi ảnh hưởng của tất cả những công nghệ mới đang lan tỏa này đối với cốt lõi con người, bản chất của chúng ta, các nguyên mẫu văn hóa và cảm giác tự xa lánh, tất cả những công nghệ này sẽ mang lại. Chính Eliot trong tác phẩm nổi tiếng “Wasteland” của ông đã than khóc cho một thế giới, nhân loại đã sẵn sàng bước vào với tất cả sự náo động về công nghệ. Tương tự như vậy, Alexis Carrel,Viết “Con người vô danh” năm 1935 than khóc cho sự mất mát của “khoa học về con người” và “sự thực dân hóa con người” tích hợp bởi các khoa học khác nhau, vốn bị ngắt kết nối với nhau theo cách ghê tởm đến mức không thể đạt được sự hiểu biết phổ quát, nhất quán, toàn diện, toàn diện và bao hàm về con người. Tình trạng này đã là số phận của chúng ta trong thế kỷ qua với mỗi thập kỷ báo trước sự suy tàn và tan rã hơn nữa. Chủ đề này đã được Will Durant nhắc lại trong phần mở đầu của tác phẩm nổi tiếng và khá phổ biến của ông “câu chuyện triết học”.

Sự tan rã về mặt nhận thức luận mà chúng ta phải chứng kiến ​​những hình thức hỗn loạn xã hội và trí tuệ đã được xác minh sẽ tạo thành đường cơ sở cho bất kỳ nỗ lực nào thực sự nhằm hiểu được ý nghĩa thực sự của thơ ca và văn xuôi của Nazki và sự liên quan đương đại của ông đối với cách tiếp cận toàn diện và tích hợp của ông đối với con người và các vấn đề mà chúng ta phải tuân theo trên bình diện cá nhân và tập thể. Hãy xem thơ của ông, để bắt đầu, đặc biệt là các khổ thơ bốn dòng của ông. Người ta chỉ kinh ngạc trước “phổ chủ đề” mà người đàn ông này đề cập đến và cách xử lý chuyên môn mà ông dành cho từng chủ đề. Ông nói về Chúa và tôn giáo theo tinh thần của Hakeem (Gnostic), về xã hội và các vấn đề xã hội như một “nhà bệnh lý học xã hội” được đào tạo bài bản, về văn hóa, sự mất mát của văn hóa và bản chất của văn hóa như một nhà lý thuyết văn hóa toàn diện, về khoa học theo tinh thần phê phán sâu sắc, về nghệ thuật như một nhà phê bình nghệ thuật lão luyện của thời đại ông, về Hồi giáo và nhà tiên tri (saw) như một người có tâm hồn được nhuộm bởi chính màu sắc của Kinh Qur’an và Sunnah. Đọc Kashmiri Kulyaat của ông, mới được biên soạn và xuất bản gần đây, bởi người con trai đáng kính Ayaz Rasool Nazki, hãy mở bất kỳ trang nào một cách ngẫu nhiên, và hãy xem – sự liên quan và bản chất đương đại của Nazki sẽ không bị mất đối với bạn. Dường như hầu như không có điều gì dưới ánh mặt trời – và thậm chí ngoài kia, không tìm thấy chỗ trong những câu thơ bốn dòng của ông. Các vấn đề hiện sinh, chính trị xã hội, tôn giáo, tâm linh, siêu hình, gia đình và nhiều vấn đề khác nhau mà chúng ta va chạm trực diện hàng ngày đã được giải quyết theo một cách tinh tế như vậy và với chiều sâu tầm nhìn sâu sắc đến mức người ta thấy mình không chỉ được an ủi về mặt tâm lý, mà quan trọng hơn là người ta cảm thấy thỏa mãn về mặt hiện sinh. Ông là một hình mẫu tuyệt vời của chủ nghĩa chiết trung về trí tuệ và sự bao hàm về mặt cảm xúc. Một người thực sự yêu mến nhà tiên tri (saw), như thơ của ông tiết lộ, mặt khác, như Avtar Mota đã kể lại với tôi, rằng ông là một trong những học giả vĩ đại nhất của Kashmiri Shaivism. Sự bao la, cởi mở, bao gồm cả tinh thần và trí tuệ của ông không và sẽ không bao giờ mất đi đối với người đọc. Ông đã quyết định nhìn cuộc sống từ góc độ rộng nhất có thể và góc độ rộng này có liên quan như thế nào đến chúng ta ngày nay, khi mỗi người chúng ta đều lạc vào “tâm trí của chính mình” và một cơn chóng mặt trí tuệ đang ngự trị ở chân trời. Tôi để lại nhiệm vụ cho các nhà phê bình nghệ thuật, đánh giá giá trị nghệ thuật của nghệ thuật của ông, tìm kiếm các hệ thống phân cấp cơ bản, đưa nó vào quá trình giải cấu trúc, xâm chiếm lâu đài văn học của ông bằng “kho vũ khí phê bình văn học”, và tất cả những điều này sẽ là một bài tập đáng thực hiện. Nhưng điều tôi quan tâm là khía cạnh Gnostic (Hikmah) trong thơ của ông. Thơ của ông thực sự thuộc về thơ trí tuệ, thơ siêu lịch sử, siêu cá nhân và siêu quốc gia và giải quyết những câu hỏi lâu đời mà sự tồn tại của con người phải đối mặt.

Suheyl Umar trong bài luận “Để tôi có thể thấy và kể – Ý nghĩa của thơ ca trí tuệ Iqbal” đã cho chúng ta biết về bốn cách phân chia thơ ca

1. Thơ chiêm nghiệm trong đó nội dung chi phối hình thức.

2. Thơ ca là nơi sự thăng hoa của cảm xúc chiếm ưu thế.

3. Thơ ca về kỹ thuật từ vựng và ngôn ngữ phát triển mạnh mẽ nhờ sử dụng khéo léo các phép so sánh, ẩn dụ, ngụ ngôn.

4. Thơ ca có sự tô điểm văn chương và biện pháp tu từ.

Omar tiếp tục đưa ra giả thuyết rằng thơ của Iqbal chủ yếu thuộc về thể loại đầu tiên, trong đó ma’na (ý nghĩa bên trong) thống trị Surah (Hình thức). Nazki, là người tiền nhiệm của Iqbal và là người bắt chước tuyệt vời của ông, theo mặc định rơi vào cùng một phạm vi thơ ca và đó là đặc điểm của thơ ca này, và hệ quả đối với Nazki, là biến hữu hạn thành vô hạn, hình dung đại dương trong giọt nước, hình dung vũ trụ trong nguyên tử, đánh thức con người với những khả năng tâm linh và trí tuệ sâu sắc nhất của mình. Bất kỳ ai đọc thơ của Nazki với tinh thần vô tư sẽ thấy ông ngang hàng với những nhà thơ trí tuệ vĩ đại của thế giới và chính trí tuệ tích hợp này sẽ cứu chúng ta và những người đến sau chúng ta khỏi sự phân tán trí tuệ, sự tan rã hiện sinh, sự che khuất tâm linh và sự ghê tởm xã hội. Xét đến tiền đề mà bài viết này dựa vào rằng hiện đại đã gây ra sự tan rã và tuyệt vọng khắp nơi, thì những nhà thơ như Nazki, người đã hình dung ra những vấn đề này, trước mắt chúng ta, và nghĩ ra lá chắn thích hợp để cứu chúng ta khỏi những tai họa sắp tới, sẽ không chiếm lĩnh chân trời trí tuệ và văn học của chúng ta nhiều hơn nữa sao. Nếu thơ ca “là”, như Altaf Hussain Haali đã mô tả một cách chính xác, một công cụ trong số các công cụ để kích thích các bộ phận khác nhau của cơ thể để đáp ứng với những phản ứng xác thịt và thú tính của chúng, thì chúng ta có thể không còn tôn thờ Nazki nữa. Nhưng nếu thơ ca như Hali nên là một juzvi paigambari, thì chúng ta phải tôn vinh Nazki, bây giờ và mãi mãi và cùng ông ấy hợp xướng, để tìm ra những câu hỏi sâu sắc nhất về sự tồn tại của chúng ta, tìm ra những câu trả lời thỏa mãn và thỏa mãn, và hát cùng ông ấy

“Nếu đây là thơ, thì thơ chỉ đơn thuần là sự kỳ diệu của ngôn từ. Chúng ta nên kiềm chế thơ ca như vậy, vì thơ thực sự là một thông điệp.”